Cultivar o Coração Activista de Jesus

Lamento imenso informá-los, trolls da Internet - mas Jesus era um guerreiro da justiça social.

E em algumas situações Ele também poderia ser muito ofensivo.

A maioria dos cristãos, pinta em suas mentes uma imagem altamente selectiva de Cristo, que geralmente faz dele uma presença plácida, estóica e passiva; Pouco mais do que um espectador silencioso e sorridente, que era acima de tudo perpétuamente simpático. Nós gostamos deste Jesus manso, bem-educado, benigno. Preferimos especialmente esta versão dEle, quando não gostamos do que estamos a ouvir de outros cristãos. No momento em que alguém, ao afirmar a fé se torna um pouco mais ruidoso, indisciplinado ou desconfortável, nós sugerimos-lhe que eles estão, de alguma forma, traindo Seu nome. Nós tentamos fazê-los comportarem-se bem, envergonhando-os.

"Eu não acredito que te intitulas cristão e ..."

A implicação é que, se estás irritado, sendo ofensivo ou abrasivo, então não está refletindo Jesus de forma clara.

Tretas.

Jesus não era um pacifista, ele era um pacificador, 

e estas são coisas muito diferentes.

Um implica a inacção, o outro compromisso.

No centro da vida e ministério de Jesus estava a ideia de fazer a paz, de criar "Shalom" para outro ser humano; Permitindo-lhes ter o mesmo acesso à plenitude, ao sustento, à justiça e à alegria como qualquer outra pessoa. No seu coração não habitava apenas um entendimento interno sobre o valor intrínseco de todas as pessoas, mas a resposta tangível no mundo em que afirmou esse entendimento, sempre que esse valor era desconsiderado.

Jesus era um activista numa miríade de maneiras:

• Quando ele virou as mesas e expulsou os agiotas do templo.
• Quando afirmou que Deus era soberano e merecedor de adoração, numa cultura que declarava isso sobre César.
• Quando ele tocou a mão de um leproso em vez de expulsá-lo por causa da sua impureza.
• Quando ele declarou publicamente que a poderosa elite religiosa era uma "ninho de víboras".
• Quando ele curou num sábado, quando o trabalho era proibido.
• Quando falou com uma mulher samaritana em público, no meio dia para discutir a fé com ela.
• Quando ele declarou que o pobre e o oprimido eram seu próprio propósito de ser.

E foi este coração corajoso, sem remorsos e ativista de Jesus que lhe causou as maiores dificuldades e, em última instância, a sua execução, porque perturbou as águas dos poderosos e os religiosos que não estavam acostumados a tal turbulência.

Este é sempre o trabalho do cristão: ser uma voz perturbadora pelos que estão sem voz, mesmo que às vezes significa gritar sobre aqueles habituados a serem ouvidos, desencadeando a sua ira.

Citando o jornalista Finley Peter Dunne, 

"o dever do seguidor de Jesus é
confortar os aflitos e
afligir o confortável".

Este é o coração belo e complexo do Evangelho; A tensão específica de ser um extremista, mas um extremista para o Amor.

A maioria das pessoas pensa que Jesus era um pastor, mas isso é apenas uma meia-verdade. Sim, para as ovelhas ele era pastor. Para os vulneráveis, marginalizados e invisíveis, ele era o protector e o que cuidava e curava as feridas. Para eles era segurança e suavidade; Cuidador gentil e o que assegurava a tranquilidade .

Mas não para os lobos. Para os lobos, ele era outra coisa. Para estes, ele era a santa fúria de um Deus indignado, que se recusava a tolerar os maus tratos aos que foram feitos à imagem de Deus. Para os lobos ele era tão feroz, ardente e ofensivo conforme fosse preciso. 

Para os lobos, Jesus era um terror.

Em Mateus capítulo 23, Jesus repetidamente lamenta os líderes religiosos por causa da sua hipocrisia e pelo abuso sobre os que estava sob os seus cuidados e sua influência. Suas palavras eram brutais, ousadas e directas, e pode-se imaginar o senso de auto-justiça dos fariseus a ser atacado, ofendido até. 

Mas isso não era razão suficiente para ele ficar em silêncio. Seus sentimentos feridos não eram a sua prioridade. A defesa daqueles que estavam sendo vítimas era.

As palavras mordazes de Jesus eram verdadeiras, justas e redentoras, e ele não sacrificou nenhuma parte da sua natureza ao entregá-las sem suavidade ou desculpas. Não alterou uma partícula subatômica da sua bondade ao dizer essas palavras e ao ser tão enfático. Seu ativismo implacável foi o transbordar do seu coração compassivo para aqueles que estavam sofrendo, e tem que ser nosso também, se quisermos fazer qualquer reivindicação legítima em seu nome.

Não basta simplesmente ter um peso, é preciso ter um peso que nos leve a responder, mesmo correndo o risco de ser ofensivo para aqueles a quem a resposta nos coloca em oposição direta. Apesar do que alguns cristãos afirmam, a indignação e a benevolência podem habitar o mesmo espaço. Não temos de escolher uma em detrimento da outra. Na verdade, é quando se lhes permite que existam simultaneamente, que a transformação acontece dentro de nós e ao nosso redor. Esses são os dois motores da justiça redentora. Quando estivermos reproduzindo fielmente o coração plenamente expansivo de Jesus, seremos simultaneamente "ministro e ativista", "servo e guerreiro", "protectores de ovelhas e caçadores de lobos". Nós distribuiremos a gentileza e a audácia igualitariamente.

Quando a injustiça ocorre, um grupo está sendo prejudicado enquanto o outro está prejudicando, e o cristão precisa responder a ambas as partes com igual vigor. Fazer somente um, é perpetuar um Cristo tendencioso, que não O honra a Ele, ou à obra que todos nós somos chamados a fazer, a saber a criação de "Shalom" para todos os povos, não apenas para alguns.

Os cristãos nunca devem sacrificar paixão e convicção, no altar do decoro e sentimentos feridos.

Não é uma traição a Jesus viver como um activista, é de fato um abraço de seu próprio coração.

Há muito sobre o que estar indignado nestes dias, por isso deixe-se indignar e permita que a indignação seja uma catalisador.

Sim, cultive a compaixão e respeito por todas as pessoas.

Vá cuidar das ovelhas o mais suavemente possível e com tanta bondade quanto lhe for possível.

Mas quando for preciso, enfrente corajosamente um mundo ofensivo... e arrisque-se a ofendê-lo.

Diante do ódio extremo, seja um extremista de amor que não possa ser silenciado.

Em nome de Jesus, vá em frente e aborreça os lobos onde quer que apareçam; Na sua casa, na sua escola, nas ruas, na igreja, na câmara municipal, parlamento ou na presidência.

John Pavlovitz

Evangelho e politica

 

O Evangelho não é partidário, mas é político, é para todos.

Não é de esquerda, nem de direita. Existe antes desses termos!

Preserva todas vidas, até dos mais frágeis, em detrimento da falsa liberdade duns para matar outros: fetos, crianças, velhos, animais.
 

O Evangelho respeita todos, indigna-se com todo mal, tem padrões do que é saudável e do que é deformado, mas aceita tudo e todos, não tolera elites nem explorações, defende tudo para todos, vê a mulher afligida no ocidente, mas também no oriente; crendo que a mulher é oprimida pela indumentária puritana cristã assembleiana, por exemplo, mas ainda mais pela burka e véu islâmicos e semelhantes, ainda que a escrava o negue.
 

O Evangelho abomina todas potestades desumanizantes, não formata nem estereotipa, antes, sublima as individualidades na sinergia comunitária. Não tem guerras justas nem injustas, apenas a PAZ que só pode emanar de justiça social.

O Evangelho não tem o absoluto de que tudo é relativo, mas todas as relatividades, de todas as subjectividades dos indivíduos que não oprimam, cabem no exclusivo Absoluto do Amor... 

José Maia
(adaptado por Paulo Anselmo)

A igreja e a politica

Igreja não vota. Igreja não faz aliança política. Igreja não apóia candidato. Igreja não se envolve com política partidária. Há pelo menos cinco razões para este posicionamento.
Primeira: o Estado é laico. Igreja e Estado são instituições distintas e autônomas entre si. É inadmissível que, em nome da religião, os cidadãos livres sofram pressões ideológicas. Assim como é deplorável que os religiosos livres sofram pressões ideológicas perpetradas pelo Estado. É incoerente que um Estado de Direito tenha feriados santos, expressões religiosas gravadas em suas cédulas de dinheiro, espaços e recursos públicos loteados entre segmentos religiosos institucionais. É uma vergonha que líderes espirituais emprestem sua credibilidade em questão de fé para servir aos interesses efêmeros e dúbios (em termos de postulados ideológicos e valores morais) da política eleitoral ou eleitoreira.
Segunda: o voto é uma prerrogativa do cidadão. Assim como os clubes de futebol, as organizações não governamentais, as entidades de classe, as associações culturais e as instituições filantrópicas não votam, também a igreja não vota. Quem vota é o cidadão. O cidadão pode ser influenciado, melhor seria, educado, por todos os segmentos organizados da sociedade civil, inclusive a igreja. Mas quem vota é o cidadão.
Terceira: a igreja é um espaço democrático. A igreja é lugar para todos os cidadãos, independentemente de raça, sexo, classe social e, no caso, opção política. A igreja é lugar do vereador de um lado, do deputado de outro lado, e do senador que não sabe de que lado está. A igreja que abraça uma candidatura específica ou faz uma aliança partidária, direta e indiretamente rejeita e marginaliza aqueles dentre seu rebanho que fizeram opções diferentes.
Quarta: a igreja não tem autoridade histórica para se envolver em política. Na verdade, não se trata apenas de uma questão a respeito da igreja cristã, mas de toda e qualquer expressão religiosa institucional. A mistura entre política e religião é responsável pelos maiores males da história da humanidade. Os católicos na Península Ibérica e em toda a Europa Ocidental. Os protestantes na Índia. Os católicos e os protestantes na Irlanda. Os judeus no Oriente Médio. Os islâmicos na Europa e na América. Todos estes cometeram o pior dos crimes: matar em nome de Deus. Saramago disse com propriedade que “as religiões, todas elas, sem exceção, nunca serviram para aproximar e congraçar os homens, que, pelo contrário, foram e continuam a ser causa de sofrimentos inenarráveis, de morticínios, de monstruosas violências físicas e espirituais que constituem um dos mais tenebrosos capítulos da miserável história humana”.
Quinta: o papel social da igreja é profético. Quando o governo acerta a igreja aplaude. Quando o governo erra a igreja denuncia. Quando a autoridade civil cumpre seu papel institucional a igreja acata. Quando a autoridade civil trai seu papel institucional a igreja se rebela. A igreja não está do lado do governo, nem da oposição. A igreja está do lado da justiça.
Todo cristão é também cidadão. Todo cristão deve exercer sua cidadania à luz dos valores do reino de Deus e do melhor e máximo possível da ética cristã, somando forças em todos os processos solidários, e engajado em todos os movimentos de justiça.
Comparecer às urnas é um ato intransferível de cidadania, um direito inalienável que custou caro às gerações do passado recente do Brasil, e uma oportunidade de cooperar, ainda que de maneira mínima, na construção de uma sociedade livre, justa e pacífica.

Ed René Kivitz

Uma igreja tem que ser relevante

Já que tantos não percebem a diferença entre politica e Igreja, aqui fica um exemplo, de quem, sendo politico sabe o lugar da Igreja.
E já agora, de como ser Igreja, na politica.
A politica não é lugar para pastores, se querem, deixem o pastorado e dediquem-se à politica.
Assumam-se.

Com carinho, dedicado aos nossos irmãos brasileiros que nos visitam.

Cosmovisão Cristã e Democracia

O evangelho, como conjunto de ideias, produz inevitáveis consequências práticas para a totalidade da vida humana.
Seus efeitos são inevitáveis.
Sendo assim, há um modo de vida que poderíamos chamar de cristão. O que não significa apenas ser gente boa.
Ser cristão não é sinónimo de ser do bem. Certamente o cristão ama e quer o bem.
Ser cristão, contudo, é ver a vida de um determinado modo e ajustar a conduta a essa forma de enxergar o mundo que o cerca.
O cristianismo, portanto, presta-se para algumas coisas, que podem ser vistas como corolário da sua mensagem.
O cristão, por exemplo, sempre deverá ser a favor de regimes políticos democráticos. Em razão do seu alto conceito sobre a vida humana, o cristianismo jamais tolerará que o ser humano seja governado sem o seu consentimento.
Mais do que isso. Em razão do seu realismo, da sua completa falta de romantismo quanto à natureza humana, a fé cristã sempre condenará todo regime totalitário. O poder tem a tendência de servir ao poder.
Seu carácter corruptor é implacável.
Como diz Bertrand de Jouvenel:

“Um homem sozinho pode governar uma imensa massa porque forjou um instrumento que lhe permite ser "o mais forte" em relação a qualquer um: é o aparelho do Estado. O conjunto submetido constitui um "bem" do monarca, por meio do qual ele sustenta seu luxo, alimenta sua força, recompensa as fidelidades e persegue os fins que sua ambição lhe propõe”.

Para o evangelho, o poder tem que ser diluído, de modo que ninguém seja investido de demasiada autoridade. Numa sociedade cristã, mecanismos serão sempre criados visando arrancar do poder corruptos e incompetentes. Nada melhor para isso do que regimes democráticos, baseados no império da lei, nos quais há eleições livres, sufrágio universal e controle social.

Por: António Carlos Costa.
Fonte: Facebook de António Carlos Costa

(formatado e convertido para grafia Pt-pt por Paulo Anselmo)

Quem leva a Bíblia a sério obriga-se a levar também a sério a justiça social

Afastem de mim o som das suas canções e a música das suas liras. Em vez disso, corra a rectidão como um rio, a justiça como um ribeiro perene! (Amós, 5.24, NVI)

As Escrituras Sagradas não nos deixam à vontade no que diz respeito à justiça social. Ao contrário, elas criam incómodos problemas de consciência, elas nos azucrinam, elas nos envergonham, elas nos condenam. De todos os nossos pecados e crimes, a falta de consciência social é o mais colectivo, o menos reconhecido e o causador das maiores tragédias, que vão desde a fome até as guerras. Em nenhum momento, o evangelho nos dispensa da obrigação de elaborar as leis da justiça social no papel e no modo de viver. O chamado à justiça social está no Decálogo, nas leis secundárias, nos Provérbios, nos profetas, no exemplo de Jesus, no segundo grande mandamento, na instituição do diaconato primitivo e na Epístola de Tiago, o servo do Senhor que não tinha papas na língua.

No Decálogo
Enquanto os quatro primeiros mandamentos tratam do nosso relacionamento com Deus, os seis restantes dizem respeito ao nosso relacionamento com os outros. O quinto mandamento diz que não devemos cometer injustiça alguma contra aqueles que nos trouxeram à vida. O sexto mandamento nos proíbe de tirar a vida de quem quer que seja. O sétimo mandamento nos proíbe de adulterar. O oitavo mandamento nos proíbe de diminuir o património alheio para aumentar o património próprio. O nono mandamento nos proíbe de prejudicar alguém por meio da mentira, do falso testemunho, da intriga, da calúnia. E o décimo mandamento nos proíbe de dar asas ao desejo incontido e imoral de possuir aquilo que pertence ao próximo. Para tornar esse mandamento mais preciso, poderíamos lê-lo assim: Não cobiçarás a propriedade alheia, o emprego alheio, o trono alheio, os mananciais alheios, as florestas alheias, o petróleo alheio, o mercado alheio, a glória alheia, a mão-de-obra alheia, o poder alheio, o sucesso alheio, a mulher alheia, o marido alheio, a vaga alheia e assim por diante (Êx 20.1-17; Dt 5. 1-21).

Nas leis secundárias
Se qualquer condomínio, qualquer sociedade, qualquer etnia se colocar debaixo da lei de Deus, todo o grupo viverá num paraíso, mesmo terrestre. As leis de Deus protegem a todos. São leis cuidadosas, minuciosas e simpáticas. Entre elas é possível mencionar:

“Se um homem tiver se casado recentemente, não será enviado à guerra, nem assumirá nenhum compromisso público. Durante um ano estará livre para ficar em casa e fazer feliz a mulher com quem se casou” (Dt 24. 5, NVI).

“Não se aproveitem do pobre e necessitado, seja ele um irmão israelita ou um estrangeiro que viva numa das suas cidades. Paguem-lhe o seu salário diariamente, antes do pôr-do-sol, pois ele é necessitado e depende disso” (Dt 24.14,15, NVI).

“Não amaldiçoem o surdo nem ponham pedra de tropeço à frente do cego” (Lv 19.14, NVI).

“Levantem-se na presença dos idosos, honrem os anciãos” (Lv 19.32, NVI).

“Quando um estrangeiro viver na terra de vocês, não o maltratem. O estrangeiro residente que viver com vocês deverá ser tratado como o natural da terra. Amem-no como a si mesmos, pois vocês foram estrangeiros no Egito” (Lv 19.33,34, NVI).

“Não usem medidas desonestas quando medirem comprimento, peso ou quantidade. Usem balança e pesos honestos, tanto para cereais quanto para líquidos” (Lv 19.35,36).

De todas as leis secundárias (em relação ao Decálogo), a mais bonita de todas é a lei da rebusca, que tem muito a ver com o eterno conflito entre os proprietários de terra e os sem-terra. Em benefício dos deserdados da sorte, o proprietário rural era proibido de praticar a sovinice na época da colheita. Ele não deveria colher “até as extremidades da sua lavoura nem ajuntar as espigas caídas da sua colheita”, não deveria depenar por completo as videiras e as oliveiras, não deveria percorrer outra vez a propriedade toda à cata de algum fruto que porventura não tivesse sido colhido nem apanhar algum produto que tivesse caído ao chão. Embora a propriedade fosse própria, os sem-emprego, os sem-terra, os sem-arrimo, isto é, os estrangeiros, as viúvas e os órfãos, tinham todo o direito de entrar em seus terrenos e fazer a segunda colheita (Lv 19.9,10; Dt 24.19-22)!

Nos Provérbios
Embora o rei Salomão tenha feito uso do trabalho forçado na época da construção do templo e dos palácios de Jerusalém (1 Rs 5.13-18; 9.10-22; 12.4), o livro de Provérbios, a ele atribuído, prega insistentemente a justiça social, como se pode ver nos seguintes exemplos:

“Não diga ao seu próximo: ‘Volte amanhã, e eu lhe darei algo’, se pode ajudá-lo hoje” (3.28, NVI).

“Os tesouros de origem desonesta não servem para nada” (10.2, NVI).

“O Senhor repudia balanças desonestas, mas os pesos exatos lhe dão prazer” (11.1, NVI).

“Os pobres são evitados até por seus vizinhos, mas os amigos dos ricos são muitos. Quem despreza o próximo comete pecado, mas como é feliz quem trata com bondade os necessitados!” (14.20,21, NVI.)

“Quem zomba dos pobres mostra desprezo pelo Criador deles” (17.5, NVI).

“O pobre é desprezado por todos os seus parentes, quanto mais por seus amigos! Embora os procure, para pedir-lhes ajuda, não os encontra em lugar nenhum” (19.7, NVI).

“Quem fecha os ouvidos ao clamor dos pobres também clamará e não terá resposta” (21.13, NVI).

“Não esgote suas forças tentando ficar rico; tenha bom senso! As riquezas desaparecem assim que você as contempla; elas criam asas e voam como águias pelo céu” (23.4,5, NVI).

“O pobre que se torna poderoso e oprime os pobres é como a tempestade súbita que destrói toda a plantação” (28.3, NVI).

Nos profetas
A pregação contrária à injustiça social não tem tido a mesma importância nem a mesma frequência que a pregação contrária ao mundanismo, ao adultério, ao aborto, à heterodoxia, às celeumas internas. Até bem pouco tempo atrás, taxava-se de comunista quem levantava a voz a favor dos miseráveis. Essa grave omissão não faz parte do currículo dos profetas do Antigo Testamento. Basta trazer à memória certas denúncias válidas até hoje, embora tenham sido pronunciadas mais de 600 anos antes de Cristo.

Do profeta Isaías: “Ai de vocês que adquirem casas e mais casas, propriedades e mais propriedades, até não haver mais lugar para ninguém e vocês se tornarem os senhores absolutos da terra!” (Is 5.8, NVI.)

Do profeta Jeremias: “Ai daquele que constrói o seu palácio por meios corruptos, seus aposentos, pela injustiça, fazendo os seus compatriotas trabalharem por nada, sem pagar-lhes o devido salário” (Jr 22.13, NVI).

Do profeta Ezequiel: “Você empresta a juros, visando lucro, e obtém ganhos injustos, extorquindo o próximo... Mas você me verá batendo as minhas mãos uma na outra contra os ganhos injustos que você obteve e contra o sangue que você derramou” (Ez 22.12,13, NVI).

Do profeta Amós: “Vocês estão transformando o direito em amargura e atirando a justiça ao chão... impedem que se faça justiça aos pobres nos tribunais” (Am 5.7, 12).

Do profeta Miquéias: “Ai daqueles que... cobiçam terrenos e se apoderam deles; cobiçam casas e as tomam... Vocês deveriam conhecer a justiça! Mas... arrancam a pele do meu povo e a carne dos seus ossos... Os ricos que vivem entre vocês são violentos” (Mq 2.1,2; 3.1,2; 6.12, NVI).

Do profeta Naum: “Ai da cidade sanguinária, repleta de fraudes e cheia de roubos, sempre fazendo as suas vítimas!” (Na 3.1, NVI).

Do profeta Habacuque: “A destruição e a violência estão diante de mim; há luta e conflito por todo lado. Por isso a lei se enfraquece e a justiça nunca prevalece. Os ímpios prejudicam os justos, e assim a justiça é pervertida... Ai daquele que obtém lucros injustos para a sua casa, para pôr seu ninho no alto e escapar das garras do mal!” (Hc 1.3,4; 2.9, NVI.)

No exemplo de Jesus
O exemplo mais perfeito e mais impressionante de solidariedade com o pobre e miserável é o exemplo de Jesus Cristo. Ninguém é tão alto, majestoso e glorioso quanto Ele, e ninguém desceu de seu pedestal tanto quanto o Senhor. A pessoa mais empolgada com o exemplo de Jesus certamente é o apóstolo Paulo. Aos coríntios, o ex-fariseu escreve: “Vocês conhecem a graça de nosso Senhor Jesus Cristo que, sendo rico, se fez pobre por amor de vocês, para que por meio de sua pobreza vocês se tornassem ricos” (2 Co 8.9, NVI). E aos filipenses, o apóstolo propõe a imitação do exemplo de Jesus: “Seja a atitude de vocês a mesma de Cristo Jesus, que, embora sendo Deus, não considerou que o ser igual a Deus era algo a que devia apegar-se; mas esvaziou-se a si mesmo, vindo a ser servo, tornando-se semelhante aos homens. E, sendo encontrado em forma humana, humilhou-se a si mesmo e foi obediente até a morte, e morte de cruz!” (Fp 2.5-8, NVI.)

A espantosa solidariedade de Jesus com os socialmente marginalizados, com os humildes e com os famintos, e não com os soberbos, com os poderosos e com os ricos (ver o Cântico de Maria, em Lucas 1.46-55), começou com a eleição de Maria para ser a mãe do Salvador e com nascimento de Jesus numa humilde estrebaria — porque não havia lugar para uma mulher grávida de 9 meses na hospedaria — e em Belém-Efrata, “uma das menores cidades de Judá” (Mq 5.2, NTLH).

À semelhança de João Batista, que não se vestia de roupas finas nem transitava pelos palácios (Lc 7.25), Jesus vivia entre pecadores e pescadores, entre famintos de pães e peixes e famintos do Pão da vida, entre pessoas tomadas de alguma enfermidade ou deficiência física e pessoas tomadas ferozmente de espíritos imundos, entre publicanos e meretrizes. Ele não tinha “onde repousar a cabeça” (Mt 8.20, NVI) e recebia apoio material de algumas mulheres da Galileia, como Maria Madalena, Joana (cujo marido era do alto escalão do governo de Herodes) e Susana (Lc 8.1-3).

De tal modo Jesus desceu ao nível do ser humano que Ele permitiu que uma “mulher pecadora”, conhecida de todos, entrasse na casa de um “homem rigoroso” (Simão, o fariseu), e lhe mostrasse publicamente toda a sua gratidão pelo perdão anteriormente obtido. Dominada por forte emoção, a mulher derramou suas lágrimas sobre os pés de Jesus, cujas pernas estavam estendidas para trás no assoalho, enquanto Ele comia da mesa de Simão, para depois enxugá-los com os próprios cabelos soltos (Lc 7.36-50).

O exemplo de Jesus não deve ser esquecido, jogado fora, desperdiçado. Ele é o nosso padrão de comportamento: “Eu lhes dei o exemplo, para que vocês façam como lhes fiz” (Jo 13.15, NVI).

No segundo grande mandamento
Um dos mestres da lei de Moisés perguntou a Jesus qual de todos os mandamentos era o mais importante. De pronto, o Senhor respondeu mais do que havia sido solicitado. Ele mencionou o mais importante (amar a Deus com força total) e o segundo mais importante: “Ame o seu próximo como a si mesmo” (Mc 12.28-34, NVI).

Ora, esse “segundo mais importante mandamento” fecha definitivamente o cerco contra qualquer omissão e qualquer transgressão na área da justiça social. Ele nos obriga a amar o próximo como amamos a nós mesmos. Como o amor com que nos amamos é enorme, ambicioso e constante, então, não vamos tirar vantagem pessoal de ninguém, mas construir nossa sobrevivência e nosso património juntos!

Na instituição do diaconato primitivo
No tempo dos apóstolos, a igreja era constituída de judeus e gentios ou, melhor, de judeus de fala hebraica, que viviam na Palestina, e de judeus de fala grega, que viviam em países fora da Palestina. No princípio, as necessidades de ambos os grupos eram plenamente supridas pela igreja: “Ninguém considerava unicamente sua coisa alguma que possuísse, mas compartilhavam tudo o que tinham” (At 4.32-35, NVI).

Com o grande crescimento numérico da igreja, o velho problema da discriminação arrebentou: as viúvas dos judeus de fala grega “estavam sendo esquecidas na distribuição diária de alimento” (At 6.1, NVI). Em vez de serem caladas e repreendidas por levantarem suas vozes contra essa desesperadora e injusta situação, as viúvas lesadas obtiveram imediata atenção dos apóstolos. Para não haver acumulo de trabalho, para não prejudicar nem a pregação da Palavra nem os necessitados, para preservar a unidade até então existente e levada a sério, os apóstolos promoveram a eleição de “sete homens de bom testemunho, cheios do Espírito e de sabedoria” para cuidar do aspecto diaconal da igreja. E todos, os queixosos e os não-queixosos, as viúvas de língua hebraica e as viúvas de língua grega, ficaram satisfeitos (At 6.1-7). Graças à rapidez e ao acerto dessa providência, a primeira tentação de divisão da igreja foi vencida.

Na Epístola de Tiago
Dirigida “às doze tribos dispersas entre as nações” (Tg 1.1, NVI), a Epístola que leva o nome de Tiago muito provavelmente foi escrita pelo irmão do Senhor, a quem Jesus apareceu depois de ressuscitado. Deve ser o mesmo que é chamado de uma das colunas da igreja e o mesmo que presidiu o primeiro concílio cristão em Jerusalém (At 15.13; 1 Co 15.7; Gl 1.19; 2.9). Mais do qualquer outro escritor do Novo Testamento, Tiago é extremamente severo quando trata da discriminação social e opressão econômica, como se pode ver nos textos a seguir:

“Meus irmãos, como crentes em nosso glorioso Senhor Jesus Cristo, não façam diferença entre as pessoas, tratando-as com parcialidade. Suponham que na reunião de vocês entre um homem com anel de ouro e roupas finas, e também entre um pobre com roupas velhas e sujas. Se vocês derem atenção especial ao homem que está vestido com roupas finas e disserem: ‘Aqui está um lugar apropriado para o senhor’, mas disserem ao pobre: ‘Você, fique em pé ali’, ou ‘Sente-se no chão, junto ao estrado onde ponho os meus pés’, não estarão fazendo discriminação, fazendo julgamentos com critérios errados?” (Tg 2.1-4, NVI.)

“Vocês têm desprezado o pobre. Não são os ricos que oprimem vocês? Não são eles os que os arrastam para os tribunais?” (Tg 2.6, NVI.)

“Se um irmão ou irmã estiver necessitando de roupas e do alimento de cada dia e um de vocês lhe disser: ‘Vá em paz, aqueça-se e alimente-se até satisfazer’, sem porém lhes dar nada, de que adianta isso? Assim também a fé, por si só, se não for acompanhada de obras, está morta” (Tg 2.15-17, NVI).

“Ouçam agora vocês, ricos! Chorem e lamentem-se, tendo em vista a desgraça que lhes sobrevirá... Vejam, o salário dos trabalhadores que ceifaram os seus campos, e que vocês retiveram com fraude, está clamando contra vocês. O lamento dos ceifeiros chegou aos ouvidos do Senhor dos Exércitos... Vocês têm condenado e matado o justo, sem que ele ofereça resistência (Tg 5.1-6).

Segundo historiadores da época (Hegésipo, Josefo e Eusébio), Tiago foi martirizado no ano 62 da era cristã, tendo sido atirado do pináculo do templo.

Precisamos nos convencer de que a justiça social é um compromisso inerente ao cristão. Tanto Isaías quanto Amós mostram que a rectidão e a justiça são mais importantes que as cerimónias religiosas. Em vez de ofertas de holocaustos, e muitos outros actos litúrgicos, o Senhor ordena: “Busquem a justiça, acabem com a opressão” (Is 1.17) ou “corra a rectidão como um rio, a justiça como um ribeiro perene!” (Am 5.24.)

(via que foi buscar aqui)

A TEOLOGIA DO CAPITAL

De que forma a nação mais alegadamente evangélica do planeta (e, portanto, oficialmente a mais fiel ao espírito do Novo Testamento) acabou se tornando dentre todas a mais brutalmente consumista, mercantilista e materialista (e, portanto, a menos fiel ao espírito do evangelho e do Novo Testamento)?

Segundo Max Weber, em seu A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo (1904), a resposta à pergunta está, paradoxalmente, na teologia da própria Reforma. Tudo no nosso competitivo mundo capitalista, de telefones celulares a Big Brother, de Intel a sequilhos Daltony – passando por Tele-Sena, orkut, Danone Activia, Mae West, Pastilhas Valda, Pasta Jóia e Amado Batista – seria o inusitado resultado de uma curiosa interpretação da Bíblia sustentada por Calvino e seus seguidores. O capitalismo é uma curiosidade teológica.

Até o século XVI a retórica cristã havia defendido, com algum sucesso, os méritos da frugalidade e do desapego ao dinheiro e aos bens materiais. O sucesso deve ser considerado parcial porque desde o quarto século a Igreja como instituição achara-se despudoradamente poderosa e cada vez mais rica, e grande parte do poder subversivo da mensagem do Novo Testamento se perdera na contradição.O capitalismo é uma curiosidade teológica.

Por volta de 1500 a Igreja Católica chafurdava numa complexa rede de favores políticos e económicos, tendo lançado no mercado uma diversificada linha de produtos espirituais a fim de aumentar suas receitas materiais – linha que incluía cartões de perdão pré-pago e lotes de salvação (com vista para Deus!) com o selo de garantia do Santo Padre. Mesmo diante desse cenário, a intransigente doutrina de Jesus sobre as armadilhas do amor ao dinheiro e às riquezas havia sobrevivido na cultura e na ética popular.

Com a Reforma, tudo isso iria mudar.

Lutero começou denunciando a venda de indulgências, ao mesmo tempo em que condenava os monges como universalmente ociosos e o Papa como mãe de todas as sanguessugas. Sua tese do sacerdócio universal demonstrava como bíblica a noção de que o homem pode servir legitimamente a Deus em todas as áreas da vida civil – sendo que ninguém precisa da intermediação de um padre, sacerdote, monge ou freira para estar mais perto de Deus. Como consequência, vociferava Lutero, Deus é eficazmente glorificado na vida familiar e no trabalho honesto do dia-a-dia.

O trabalho foi portanto oficialmente redimido pelo luteranismo – porém, segundo Weber, foi a teologia mais elaborada de Calvino que acabou definitivamente mudando os pratos da balança.

A doutrina Calvinista ganhou notoriedade, também na sua época, devido a sua ênfase sem precedentes nos predestinados, aquela gente que Deus escolheu para herdar a vida eterna. Os predestinados estariam separados, segundo critérios pelos quais somente Deus poderia responder, para a salvação e o paraíso; todos os outros estariam condenados ao inferno e nada podia mudar isso, visto que a salvação não pode ser comprada (mais prejuízo para a venda de indulgências) e Deus é imutável.

Embora fosse tecnicamente impossível estabelecer se determinada pessoa era com certeza um dos predestinados, o consenso era de que a marca divina deixava evidências inequívocas de aprovação na vida da pessoa escolhida. Aqui, neste selo visível de homologação, estava o verdadeiro chamariz da coisa, porque o sucesso nos empreendimentos financeiros foi tomado desde cedo como sendo forte indicação de uma possível inclusão da pessoa entre os predestinados.

A partir de indicações como a do terceiro verso do salmo primeiro, ficou entendido que a marca distintiva do eleito estava em que “tudo quanto fizer prosperará”. Para demonstrar ser um dos perdidos bastava viver de modo indolente, descuidado e perdulário; já um sujeito austero, económico e empreendedor produzia grave evidência de que estava entre os escolhidos.

Calvino adentrou terreno ainda mais inédito ao assinalar que todos, mesmo os ricos, deveriam trabalhar. Ele fez ao mesmo tempo o que pode para desvincular riqueza de dissipação, defendendo que tanto ricos quanto pobres deveriam adoptar um modo de vida austero e temperante. O empreendedor era instado a não gastar um tostão em bens supérfluos ou carnalidades; ao contrário, deveria reinvestir cada centavo dos seus lucros de forma a financiar novos empreendimentos – precisamente como o Tio Patinhas e seu ancestral Ebenezer Scrooge, que sintetizam a ética de trabalho Calvinista. A avareza era tida como coisa especialmente nobre e altruísta.

O que os predestinados tinham ainda em comum com o Tio Patinhas é que recusavam-se por princípio a utilizar seus próprios lucros para ajudar os mais pobres a se alçarem da sua condição ou mitigarem suas agruras. Entendia-se que esse tipo de liberalidade, por mais bem-intencionada que parecesse, violava de modo irresistível a vontade de Deus, já que era somente pelo trabalho de suas próprias mãos que os mais pobres tinham como produzir evidência de que estavam entre os predestinados. A avareza era, portanto, tida como coisa especialmente nobre e altruísta.

Os empregados do empreendedor, eles mesmos calvinistas, deveriam por outro lado encarar seu trabalho como seu “chamado” – chamado que devia ser executado com diligência e alegria mesmo que a recompensa financeira e terrena fosse pequena.

Pronto: aquilo que durante a Idade Média absolutamente não se tolerava era agora encorajado directamente, e com a severa sanção da teologia revista e actualizada. A vida de cada cristão deveria ser a partir de agora uma cruzada pessoal em busca do lucro ilimitado. A riqueza e a prosperidade passaram a ser dever religioso; a generosidade, insidiosa tentação.

Nascia o que Weber chama de “ética protestante do trabalho” – visão de mundo que glorifica a diligência, a pontualidade, a economia, a austeridade e a inelutável supremacia do ambiente de trabalho.

Na Europa essa nova ética do trabalho teve que lutar contra séculos de ranço e resistência católica. Importada com sucesso para o Novo Mundo ela geraria os Estados Unidos, com seus milagres e contradições.

Ele está no meio de nós.
Paulo Brabo (via)

Carta de Bonhoeffer

Mais um mês se passou. O tempo passa tão rápido para você quanto passa para mim aqui? Fico muitas vezes surpreso diante disso — e quando vai chegar o mês em que você e Renate, eu e Maria, e nós dois possamos nos encontrar novamente?
Tenho a impressão nítida de que eventos momentosos estão movendo o mundo a cada dia e poderiam mudar todos os nossos relacionamentos pessoais; gostaria por isso de escrever-lhe com frequência muito maior, em parte porque não sei por quanto tempo poderei fazê-lo, e ainda mais porque queremos dividir tudo um com o outro com a maior frequência e pelo maior tempo possíveis.
Chegou ao fim o tempo em que se podia dizer tudo às pessoas por meio de palavras teológicas ou piedosas.
Estou inteiramente convencido de que quando você chegar a receber esta carta grandes decisões já estarão colocando as coisas em movimento em todas as frentes. Durante as próximas semanas precisaremos de grande força interior, e é isso que desejo para você. Devemos todos manter as mentes lúcidas, de modo a que nada nos assuste.
Em vista do que está por vir estou quase pronto a citar o δει bíblico, e sinto que “anseio olhar”, como os anjos em 1 Pedro 1:121, a fim de ver de que modo Deus irá resolver o aparentemente insolúvel. Creio que Deus está prestes a realizar alguma coisa que, quer façamos parte dela de forma aparente ou oculta, seremos capazes apenas de receber, com a maior maravilha e assombro. De algum modo ficará claro — para os que tiverem olhos para ver — que o Salmo 58:11b2 e o Salmo 9:19-203 são verdadeiros; e teremos de repetir Jeremias 45:54 para nós mesmos todos os dias.
É mais difícil para você passar por isso separado de Renate e do seu menino do que é pra mim, pelo que penso em você especificamente, como estou fazendo agora. Parece-me que seria muito mais fácil, e para nós dois, se pudéssemos passar por isso juntos, ajudando um ao outro. Mas é provavelmente “melhor” que não seja assim, e que cada um de nós o enfrente sozinho. Acho difícil não poder ajudá-lo em coisa alguma — exceto pensando em você de manhã e à noite quando leio a Bíblia, e com frequência durante o dia também.
Você não precisa se preocupar comigo de forma alguma, porque estou levando incomumente bem — você ficaria surpreso se viesse me ver. As pessoas aqui vivem me dizendo (e como você vê, sinto-me muito lisonjeado com isso) que “irradio tanta paz ao meu redor” e que “sou sempre tão alegre” — de modo que os sentimentos muito distintos desses que às vezes me assombram devem, estou achando, basear-se numa ilusão (não que eu de alguma forma acredite nisso!).
Se a religião era uma forma transitória e historicamente condicionada de auto-expressão humana, o que isso quer dizer para o cristianismo?
Você ficaria surpreso, e talvez até preocupado, se soubesse que rumo estão tomando minhas reflexões teológicas; e é aqui que sinto mais falta de você, porque não conheço ninguém mais com quem poderia discutir essas coisas a fim de ter meu pensamento aclarado.
O que me tem incomodado incessantemente é a questão de o que de fato o cristianismo é, ou ainda quem de fato Cristo é, para nós hoje. Chegou ao fim o tempo em que se podia dizer tudo às pessoas por meio de palavras teológicas ou piedosas, e terminou também o tempo da introspecção e da consciência — e portanto o tempo da religião em geral. Estamos progredindo rumo a uma era completamente isenta de religião; da forma como são agora, as pessoas são simplesmente incapazes de serem religiosas. Mesmo os que se descrevem como religiosos não agem de forma alguma em conformidade com isso, e devem portanto estar se referindo a algo muito diferente com esse “religioso”.
Os mil e novecentos anos de pregação e teologia cristãs estão inteiramente embasados no conceito de uma religiosidade inerente à raça humana. O “cristianismo” foi sempre uma manifestação — talvez a verdadeira manifestação — de “religião”. Mas se um dia fica claro que esse “inerente” não existe de forma alguma, mas tratava-se de um forma transitória e historicamente condicionada de auto-expressão humana, e se o homem torna-se em consequência disso radicalmente irreligioso — e creio que seja mais ou menos esse o caso (do contrário como explicar, por exemplo, que esta guerra, em contraste com todas as anteriores, não está produzinho qualquer reação “religiosa”?) — o que isso quer dizer para o “cristianismo”?
Quer dizer que foi removida a fundação de tudo que havia sido até agora nosso “cristianismo”, e que restam uns poucos “últimos sobreviventes da era dos cavaleiros”, ou uns poucos sujeitos intelectualmente desonestos, dos quais podemos descender como “religiosos”. Serão esses os poucos escolhidos? Será contra esse dúbio grupo de pessoas que deveremos arremeter com zelo, ressentimento ou indignação, a fim de vendermos a eles os nossos bens? Devemos atacar um punhado de gente infeliz em sua hora de necessidade e exercitar sobre eles uma espécie de compulsão religiosa? Se não queremos fazer tudo isso, se nosso julgamento final deve ser que a forma ocidental do cristianismo foi, também ela, apenas um estágio preliminar para a completa ausência de religião, que tipo de situação emerge para nós, para a igreja? Existem cristãos sem religião? Se a religião é apenas uma vestimenta do cristianismo — e se mesmo essa vestimenta já teve diferentes aspectos em diferentes épocas — o que é então um cristianismo sem religião?
E se a forma ocidental do cristianismo foi apenas um estágio preliminar para a completa ausência de religião?
Barth, o único a começar a trilhar essa linha de raciocínio, não levou-a até o final, mas chegou ao positivismo da revelação, que em última análise é essencialmente uma restauração. Para o trabalhador comum sem religião (ou para qualquer outro homem) não há lucro algum aqui. As perguntas a serem respondidas devem ser certamente as seguintes: o que significam uma igreja, uma comunidade, um sermão, uma liturgia, uma vida cristã, num mundo sem religião? Como se fala de Deus sem religião — isto é, sem as pressuposições temporalmente condicionadas de metafísica, introspecção e assim por diante? Como se fala (ou talvez agora não possamos nem mesmo “falar” do modo como estávamos habituados a fazer) de um modo “secular” sobre “Deus”?
Em que sentido somos cristãos seculares e sem religião, em que sentido somos a “ek-klesia”, os que são convocados, sem olharmos para nós mesmos de um ponto de vista religioso como especialmente favorecidos, mas ao contrário pertencendo ao mundo de modo completo? Nesse caso Cristo não é mais um objeto de religião, mas algo inteiramente diferente: é realmente o Senhor do mundo. Mas o que isso quer dizer? Qual é o lugar de adoração e de oração numa conjuntura sem religião? Assumirá a disciplina secreta, ou alternativamente a diferença entre o último e o penúltimo, uma importância nova nesta situação?
Como se fala de um modo “secular” sobre “Deus”?
Preciso parar por hoje, para que a carta posso partir imediatamente. Devo escrever de novo dentro de dois dias. Espero que você entenda mais ou menos o que estou querendo dizer, e que não ache muito enfadonho. Adeus por enquanto. Não é sempre fácil escrever sem um eco, e você deve me perdoar se isso faz das minhas cartas algo como um monólogo.
Penso muito em você.
Seu Dietrich

Dietrich Bonhoeffer a Eberhard Bethge,
do campo de concentração de Tegel
30 de abril de 1944 
(via, que por sua vez surrupiou do Paulo Brabo)

SOBRE O CAPITALISMO O COMUNISMO E OUTROS ISMOS.

Original

 

... capi­ta­lismo & comunismo ficaram conhe­ci­dos pelo modo pra­ti­ca­mente oposto com que propõem-se a defender os mesmos prin­cí­pios de liberdade e de igualdade.

A capa­ci­dade humana de torcer o mais equi­li­brado e bem-intencionado dos discursos de modo a moldá-lo em fer­ra­menta de dominação e explo­ra­ção. O projeto que foi estudado à minúcia para garantir a justiça será fatal­mente usado para perpetuar o seu oposto. Nossa intenção de salvar acaba matando, e o sonho de remendar acaba rasgando. 

Num livro de 1995, Howard Bloom dá a essa tendência con­tra­di­tó­ria e irre­sis­tí­vel o nome de Princípio Lúcifer:

Um resultado: nossas melhores qua­li­da­des acabam des­per­tando o pior de nós. De nossa ânsia em reunir e con­so­li­dar vem nossa tendência a separar e destruir. De nossa devoção a um bem maior vem nossa propensão às mais vis atro­ci­da­des. De nosso com­pro­misso com ideais elevados vem nossa desculpa para odiar. Desde o princípio da história temos sido cegados pela capa­ci­dade do mal em assumir um disfarce de abnegação. Temos sido incapazes de enxergar que nossas qua­li­da­des mais admi­rá­veis conduzem-nos muitas vezes às ações que mais abo­mi­na­mos: assas­si­nato, tortura, genocídio e guerra.

Não será mero exagero ou retórica associar essa tendência (de usar o que é bom para perpetuar o mal) a Satanás, porque num sentido muito profundo essa tendência é Satanás. René Girard sugere algo parecido quando explica os meca­nis­mos de demo­ni­za­ção e de viti­mi­za­ção que mantem as soci­e­da­des ao mesmo tempo apa­zi­gua­das e injustas. Apegar-se a boas intenções que acabam pro­du­zindo terror e injustiça não é só coisa do diabo; esse processo, apa­ren­te­mente, é o próprio diabo, e não pode ser revertido ou con­tor­nado por qualquer discurso acessível aos homens. O capeta se esconde nos nossos sonhos mais elevados e nas demandas mais puras.

Jesus, o não-condicionado, apa­ren­te­mente não ignorava essas coisas, porque recusou-se con­sis­ten­te­mente a articular um discurso. Não chegamos a conhecer sua “proposta”, o reino de Deus, por algo além de com­pa­ra­ções e parábolas (que não permitem com­pre­en­são mais do que trans­ver­sal), e pela sua própria e irre­pre­en­sí­vel conduta. Grande parte da sua vida foi dedicada a denunciar e condenar os scripts ins­ti­tu­ci­o­nais de dominação, porém ele mesmo não rebaixou-se a sugerir um discurso subs­ti­tuto, porque sabia que qualquer ideologia pode ser (e será) usada como fer­ra­menta ide­o­ló­gica nas mãos de Satanás1.

O que Jesus deixou-nos como herança é o reino de Deus, um local ou condição que não pode ser ade­qua­da­mente descrito ou atingido. O reino está em perpétuo tornar-se, em perpétuo devir, e espreita “dentro de nós” e “entre nós” aguar­dando o momento de ver Satanás des­pen­cando como um relâmpago. O reino de Deus não pode ser fundado nem implan­tado nem arti­cu­lado nem encon­trado; só pode ser buscado, e diz-se que para os que o buscam — e para os tocados pela sua obsessão de dividir — todas as coisas serão acrescentadas.

NOTA 1: O que Jesus recusou-se a prover a igreja, natu­ral­mente, se dispôs a tabular e gra­ci­o­sa­mente oferecer, com a maior das boas intenções e os mais trágicos resul­ta­dos.

Trechos totalmente subversivos da:

“Série A igreja e o Poder”

by Paulo Brabo (@saobrabo)